Persische Kultur & iranische Traditionen

Persisch (im Iran Fārsī, in Afghanistan Darī und in Tadschikistan Tādschīkī genannt) ist die Amtssprache von drei Ländern und die historische Verkehrssprache einer Region, die sich vom Bosporus bis nach Bengalen erstreckt. Mit rund 110 Millionen Sprechern gehört es zum westiranischen Zweig der indogermanischen Sprachfamilie und ist mit Kurdisch, Paschtu, Belutschi und Ossetisch verwandt.

Die ununterbrochene literarische Tradition reicht von den altpersischen Inschriften der Achämeniden aus dem sechsten Jahrhundert v. Chr. über die mittelpersischen (Pahlavi-)Texte der Zoroastrier und Manichäer aus der Sassanidenzeit bis zum Neupersischen, das im neunten Jahrhundert entstand – geschrieben in modifizierter arabischer Schrift und bereichert, aber nie strukturell verändert, durch arabischen Wortschatz. Die Grammatik des Hafis (vierzehntes Jahrhundert) ist, von geringfügigen Ausnahmen abgesehen, die Grammatik jedes gebildeten Sprechers von heute.

Tausend Jahre lang war Persisch die Sprache der hohen Verwaltung und der verfeinerten Literatur von Anatolien bis zum Golf von Bengalen. Der Mogulhof in Delhi verwendete Persisch bis 1837 für seine Amtsgeschäfte. Die osmanische Elite las persische Dichtung selbstverständlich; der große indische Dichter Mirza Ghalib hielt seine persischen Werke für besser als seine Urdu-Dichtung.

Der Prophet Zarathustra predigte irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. auf dem ostiranischen Hochland – was den Zoroastrismus vielleicht zur ältesten noch lebendigen offenbarten Religion macht. Seine Theologie des kosmischen Dualismus zwischen Ahura Mazdā (dem weisen Herrn des Lichts) und Angra Mainyu (dem zerstörerischen Geist), seine Ethik, die sich in „gute Gedanken, gute Worte, gute Taten“ zusammenfassen lässt, und seine Eschatologie von leiblicher Auferstehung und endgültigem Gericht übten einen tiefen Einfluss auf das spätere Judentum, Christentum und den Islam aus. Etwa 60.000 Zoroastrier leben noch heute im Iran, größere Gemeinschaften von Parsen in Indien.

Heute sind vielleicht 90 % der Iraner zwölfer-schiitische Muslime – ein Ergebnis der Entscheidung von Schah Ismail I. im Jahr 1501, den Schiismus zur Staatsreligion des Safawidenreiches zu machen. Der sunnitische Islam ist unter den kurdischen, belutschischen und turkmenischen Bevölkerungsgruppen Irans in der Mehrheit. Anerkannte Minderheiten – Christen (meist Armenier und Assyrer), Juden und Zoroastrier – haben reservierte Sitze im Madschles. Der Bahai-Glaube, im Iran des neunzehnten Jahrhunderts von Bahāʾullāh gegründet, ist die größte religiöse Minderheit, wird aber rechtlich nicht anerkannt.

"Die Kinder Adams sind Glieder eines Leibes / Aus einem einzigen Wesen erschaffen. / Wenn ein Glied Schmerz erleidet, / Können die anderen nicht in Ruhe bleiben."

(Diese Verse sind am Eingang der Völkerbundhalle der Vereinten Nationen in New York eingraviert.)

Nouruz („Neuer Tag“), gefeiert im genauen Moment der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche, ist das iranische Neujahr – älter als der Islam, älter als das Christentum, älter als der römische Kalender. Seine Feier wurde 2009 von der UNESCO in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen; die Generalversammlung der Vereinten Nationen erklärte 2010 den 21. März zum Internationalen Nouruz-Tag. Rund 300 Millionen Menschen vom Balkan über die Türkei, den Kaukasus, den Nahen Osten und Zentralasien bis nach Xinjiang feiern es in irgendeiner Form.

Das Herzstück jedes iranischen Haushalts zu Nouruz ist der Haft-Sin-Tisch („Sieben S“), auf dem sieben symbolische Gegenstände stehen, deren persische Namen mit dem Buchstaben sīn beginnen: Sabzeh (gekeimter Weizen – Wiedergeburt), Samanu (Weizenpudding – Wohlstand), Senjed (Ölweidenfrucht – Liebe), Sīr (Knoblauch – Gesundheit), Sīb (Apfel – Schönheit), Somāq (Sumach – Sonnenaufgang) und Serkeh (Essig – Geduld). Ein Spiegel, bemalte Eier, ein Goldfisch und ein Gedichtband – meist von Hafis – vervollständigen den Tisch.

Weitere wichtige Feste sind Tschaharschanbe Suri (das Feuerfest am Mittwoch, bei dem man in der letzten Dienstagnacht des Jahres über Feuer springt), Sizdah Bedar (der dreizehnte Tag von Nouruz, der im Freien verbracht wird), die Yalda-Nacht (die Wintersonnenwende, an der Familien Hafis lesen und in der längsten Nacht des Jahres Granatäpfel und Wassermelonen essen) sowie der schiitische Festkalender mit Ramadan, Muharram (zur Erinnerung an das Martyrium von Imam Husain in Kerbela im Jahr 680 n. Chr.) und den Pilgerfesten.

Die iranische Küche basiert auf langkörnigem Reis nach Basmati-Art (zu einer buttrigen Tahdig-Kruste am Topfboden gedämpft), langsam geschmorten Eintöpfen (Choresch), gegrilltem Fleisch (Kebab) und einem Kräutergarten voller frischer Grünpflanzen zu jeder Mahlzeit. Süß-saure Kombinationen – Granatapfelsirup mit Walnüssen im Fesenjān, getrocknete Limette mit Spalterbsen im Gheymeh, Berberitzen mit Huhn im Zereschk-Polo – sind das charakteristische Geschmacksprofil.

Iran produziert etwa 90 % des weltweiten Safrans, der in Chorasan von Hand aus dem im Herbst blühenden Crocus sativus geerntet wird. Pistazien, Walnüsse, Granatäpfel, Quitten und Sauerkirschen sind im Iran heimisch oder wurden dort erstmals kultiviert. Das Gericht Tschelo Kabab – Safranreis mit gegrilltem Lamm oder Huhn – ist das inoffizielle Nationalgericht; Ghormeh Sabzi (ein Eintopf aus Kräutern, Kidneybohnen und Lamm mit getrockneter Limette) ist das zweite.

Keine Mahlzeit endet ohne Tee – schwarzen Tee, stark im Samowar aufgebrüht und durch ein zwischen den Zähnen gehaltenes Zuckerstück getrunken – und das Anbieten von frischem Obst und Gebäck (Sohan, Bamieh, Gaz, Zoolbia). Das Teehaus (Tschaichaneh) und das lange Essen im Kreis der Großfamilie sind die beiden unverzichtbaren Institutionen der alltäglichen iranischen Geselligkeit.

Keine Kultur hat Poesie so tief in den Alltag integriert wie der Iran. Firdausi, Saadi, Hafis, Rumi, Omar Chayyam und Nisami werden im Fernsehen zitiert, im Parlament, in Schaufenstern, in WhatsApp-Nachrichten und bei Familienessen. Hafis' Diwan liegt neben dem Koran auf dem Haft-Sin-Tisch, und die Praxis des Fāl-e Hafis – das wahllose Aufschlagen des Buches zur Weissagung – ist bis heute allgegenwärtig.

Saadis Golestan (1258) war jahrhundertelang das Standardlehrbuch der persischen Sprache von Sarajevo bis Kalkutta. Rumis Masnavi-ye Ma'navi mit 25.000 Doppelversen wird manchmal „der persische Koran“ genannt. Firdausis Schahname – mit 50.000 Doppelversen das längste Epos, das je von einem einzelnen Autor verfasst wurde – ist die Enzyklopädie des iranischen Mythos und Selbstverständnisses.

Das für Außenstehende verwirrendste iranische Gesellschaftsritual ist Ta'ārof: ein formeller Austausch aus Anbieten, Ablehnen und Gegenanbieten, der alles regelt – vom Bezahlen des Taxifahrers (der dreimal darauf besteht, die Fahrt sei kostenlos) bis zur Annahme einer zweiten Portion Essen. Es ist keine Heuchelei, sondern eine gemeinsame Grammatik gegenseitiger Ehrerbietung – eine Art anzuerkennen, dass der andere mehr zählt als die Transaktion. Der Anthropologe William Beeman nannte es „die elaborierteste und expliziteste verbale Kunst der Höflichkeit in der modernen Welt“.

Eng damit verbunden sind Tārof-shekan (der Freund, der befugt ist, Ta'ārof in deinem Namen zu „brechen“), das gehobene Pronomen shomā für Ältere und Fremde sowie der allgegenwärtige Segenswunsch qorbānat beravam („ich möge mich für dich opfern“), der Kindern und Geliebten zugesprochen wird.

Das Zurkhāneh („Haus der Kraft“) ist eine abgesenkte achteckige Grube, in der iranische Ringer zum Rhythmus eines einzelnen Trommlers (morshed) trainieren, der Verse aus dem Schahname rezitiert. Das Gesamtsystem des Varzesh-e bāstānī – Gymnastik mit Holzkäulen (mīl), Eisenbögen (kabbādeh) und einem schweren Schild (sang) – ist lückenlos seit der Partherzeit bezeugt und damit vielleicht die älteste erhaltene Form sportlichen Trainings der Welt. Die UNESCO nahm das Ritual 2010 in ihre Liste auf. Das iranische Freistilringen hat in der Geschichte des Landes mehr olympische Medaillen gewonnen (45 bis 2024) als jede andere Sportart außer dem Gewichtheben.

Am kulturellen Rand: Polo – auf Persisch chogān genannt – wurde 1601 auf dem Naqsch-e-Dschahan-Platz in Isfahan gespielt; die ursprünglichen steinernen Torpfosten sind an den beiden Enden des Platzes noch heute zu sehen.

Die mystische Tradition des ʿErfān (persischer Sufismus) schenkte der Welt Rumi, ʿAttārs Konferenz der Vögel, Suhrawardīs Philosophie der „Erleuchtung“ und die antinomistischen Gedichte des Schams aus Täbris. Große Orden – die Naqschbandiyya, Niʿmatullāhiyya, Khāksāriyya und (in den sunnitischen Regionen) Qādiriyya – bestehen bis heute sowohl im Iran als auch in der Diaspora fort. Die wirbelnde Samāʿ-Zeremonie, die von Rumis Sohn in Konya popularisiert wurde, hat ihre theoretische Grundlage in iranischen Diskussionen über Musik als Vehikel der Offenbarung Gottes.

Der Iran ist eines der ganz wenigen Länder, dessen bürgerlicher Kalender weder gregorianisch noch mond-hidschri ist. Der Sonnen-Hidschri-Kalender, offiziell 1925 eingeführt, aber auf der Dschalali-Reform von 1079 beruhend, beginnt jedes Jahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche und berechnet Schaltjahre durch direkte astronomische Beobachtung vom Meridian Teherans. Er ist damit der genaueste derzeit verwendete Kalender – er driftet um weniger als einen Tag in fünf Millionen Jahren, gegenüber einem Tag in 3.300 Jahren beim gregorianischen Kalender. Iranische Daten liegen etwa 621 Jahre hinter der christlichen Zeitrechnung: Der 21. März 2026 n. Chr. ist der 1. Farvardin 1405.

Schätzungsweise 6 bis 8 Millionen Menschen iranischer Herkunft leben außerhalb des Iran, konzentriert in Los Angeles („Tehrangeles“), Toronto, London, Dubai, Stockholm und Berlin. Die iranisch-amerikanische Gemeinschaft hat laut der American Community Survey von 2020 das höchste mittlere Haushaltseinkommen aller Einwanderergruppen in den USA und den höchsten Anteil an Hochschulabschlüssen aller gemessenen Gemeinschaften. Zu den im Iran geborenen Auswanderern zählen Pierre Omidyar (eBay), Anousheh Ansari (erste weibliche Weltraumtouristin), Maryam Mirzakhani (2014 erste Frau mit der Fields-Medaille), Firoozeh Dumas, Marjane Satrapi (Persepolis) sowie die Gründer oder frühen Ingenieure von Uber, Dropbox, Tinder und Twitter.