Persische Literatur

Das Persische gehört zu den wenigen modernen Sprachen — neben Griechisch, Chinesisch und Tamil — deren literarisches Erbe Muttersprachlern über ein Jahrtausend hinweg ununterbrochen zugänglich ist. Ein gewöhnlicher Iraner von heute kann Firdausis 1.000 Jahre altes Schahname fast so mühelos lesen wie einen zeitgenössischen Roman. Diese sprachliche Beständigkeit war kein Zufall: Sie war Absicht, das Werk von Generationen von Dichtern, die sich nach der arabischen Eroberung im 7. Jahrhundert dafür entschieden, in reinem Neupersisch zu schreiben, statt ihre Sprache aufzugeben.

Geboren in Tus in Chorasan in die Landadelsfamilie der Dehqan, widmete Abolqasem Firdausi dreiunddreißig Jahre seines Lebens einem einzigen Projekt: dem Schahname, dem „Buch der Könige“. Als er um 977 n. Chr. begann, war Persisch eine mündliche Sprache, die vom Arabischen an den Rand gedrängt worden war; als er fertig war, hatte er seinem Volk ein Epos von fast fünfzigtausend Verspaaren geschenkt, das die mythischen und historischen Könige Irans von der Schöpfung bis zur arabischen Eroberung erzählt. Berühmt ist seine Weigerung, arabische Lehnwörter zu verwenden, solange es ein persisches Äquivalent gab – ein bewusster Akt kultureller Bewahrung.

Die Helden des Schahname – Rostam, Sohrab, Esfandiar, Siyâvash – wurden zum moralischen Vokabular Irans. Hofmaler von Täbris bis Delhi verbrachten Jahrhunderte damit, seine Szenen zu illuminieren; das Schahname des Schah Tahmasp aus dem 16. Jahrhundert gehört zu den prächtigsten illustrierten Büchern, die je geschaffen wurden. Rezitatoren, die man Naqqal nennt, führen die Episoden bis heute in Teehäusern auf, mit Gesten und Gesang.

Für seine Zeitgenossen war Ghiyath al-Din Abu'l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Chayyam in erster Linie Mathematiker und Astronom. 1079 reformierte er den persischen Kalender (den Jalali-Kalender, genauer als der Gregorianische, der fünf Jahrhunderte später eingeführt wurde), klassifizierte kubische Gleichungen und schrieb über Euklids Parallelenpostulat. Die Dichtung, die ihn im Westen berühmt machte, war für ihn ein privates Vergnügen nach Feierabend.

Die Rubaiyat – etwa tausend Vierzeiler, die ihm zugeschrieben werden – sind eine Meditation über Vergänglichkeit, Zweifel und das unergründliche Geheimnis des Seins. Als Edward FitzGerald 1859 seine freie englische Fassung veröffentlichte, wurde sie zu einer viktorianischen Sensation und für die nächsten fünfzig Jahre zum meistnachgedruckten Gedicht der englischen Sprache; T. S. Eliot nannte den Augenblick seiner ersten Lektüre „eine plötzliche Bekehrung“.

Mosharrif al-Din Mosleh, bekannt als Saadi, verbrachte drei Jahrzehnte auf Wanderschaft – von Damaskus und Bagdad über Hedschas, Anatolien und Nordafrika bis, wie es heißt, nach Indien und Kaschgar –, bevor er in seine Heimatstadt Schiras zurückkehrte, um zwei der einflussreichsten Bücher der persischen Literatur zu schreiben: den Bustan („Obstgarten“, 1257), ein Lehrgedicht in zehn Kapiteln über Tugenden, und den Gulistan („Rosengarten“, 1258), ein Prosawerk mit eingestreuten Versen, das sechshundert Jahre lang das Standardlehrbuch zum Erlernen des Persischen in der gesamten islamischen Welt war.

Sein Humanismus kannte keine Grenzen. Sein Verspaar „Bani Adam“ – dass alle Menschen Glieder eines Leibes seien – wurde 2005 in einen persischen Teppich gewebt, der bei den Vereinten Nationen hängt, und wird von jedem iranischen Schulkind zitiert. Saadis Geschichten verbinden das Weltliche mit dem Geistlichen: den Witz eines Bettlers, den Stolz eines Königs, die Geduld eines Derwischs – alles ohne Sentimentalität.

Schams al-Din Mohammad, der den Dichternamen Hafis („einer, der den Koran auswendig gelernt hat“) annahm, verbrachte fast sein ganzes Leben in Schiras unter einer Folge instabiler Herrscher. Er hinterließ kein Epos und keine Erzählung: nur seinen Diwan, eine schmale Sammlung von etwa fünfhundert Ghasele – kurze Liebesgedichte über Liebe, Wein, Rose und Nachtigall und die Heuchelei der Prediger – in einem Persisch von so vollendeter Mehrdeutigkeit, dass jeder Vers zwei Dinge zugleich zu bedeuten scheint: ein sinnliches Liebeslied und das Gebet eines Mystikers.

Der persische Ehrentitel, den ihm seine Bewunderer gaben, ist Lisan al-Ghayb, „die Zunge des Verborgenen“. Seit sechs Jahrhunderten üben Familien das Faal-e Hafis – den Diwan auf gut Glück aufschlagen und das erste erscheinende Ghasele als Orakel für die Frage lesen, die ihnen auf dem Herzen liegt. Der Brauch wird zu Nouruz, in der Yalda-Nacht und immer dann gepflegt, wenn eine wichtige Entscheidung ansteht.

Geboren in Balch (im heutigen Afghanistan) und aufgewachsen in Konya in Anatolien, verfasste Mowlana Dschalal ad-Din Rumi auf Persisch das Masnavi-ye Ma'navi, sechsundzwanzigtausend Doppelverse, die oft als „der Koran in persischer Sprache“ bezeichnet werden. Sein Wendepunkt kam 1244, als er den wandernden Derwisch Schams aus Täbris traf; ihre drei Jahre intensiver Gefährtschaft und Schams' geheimnisvolles Verschwinden öffneten in Rumi eine Flut ekstatischer Dichtung — der Divan-e Schams — und gaben dem wirbelnden Ritual des Mevlevi-Ordens seinen Ursprung.

Rumi gehört gleichermaßen zum iranischen, afghanischen, tadschikischen und türkischen Erbe; sein Schrein in Konya zieht über zwei Millionen Besucher im Jahr an. Sein zentrales Bild — das aus dem Schilfrohrbett geschnittene Rohr, das nach seinem Ursprung weint — ist das Vorbild für alle spätere sufische Poetik der Sehnsucht.