Der persische Garten

Das englische Wort paradise stammt aus dem Altpersischen pairi-daēza, „eine Umfriedung“ — der ummauerte königliche Park, erstmals von Xenophon zur Zeit Kyros des Großen beschrieben. Von Anfang an war der persische Garten ein Akt der Kosmologie: vier Wasserläufe, die von einem zentralen Becken ausstrahlen, ihre Geometrie stand für die vier Paradiesflüsse (später Eden) und die vier Himmelsrichtungen.

Kyros' eigener Garten in Pasargadae (um 540 v. Chr.), in den 1960er Jahren ausgegraben, zeigt den Plan bereits in Stein: geradlinige Wasserkanäle mit Kalkstein-Einfassungen, schattige Säulengänge, duftende Pflanzungen von Zypresse, Myrte und Granatapfel. Jeder spätere persische Garten — und jeder Mogul- und andalusische — zitiert ihn.

Das Genie des persischen Gartens liegt nicht in der Geometrie, sondern in der Wassertechnik. Auf dem zentraliranischen Hochplateau, mit weniger als 250 mm Jahresniederschlag, kann kein Garten ohne den Qanat existieren — einen schräg abfallenden unterirdischen Aquädukt, manchmal 70 km lang, der das alpine Grundwasser anzapft und es durch Schwerkraft, verdunstungsfrei, zur höchsten Ecke des Gartens leitet. Von dort fällt das Wasser durch ein präzise abgestuftes System aus Dschubs (Kanälen), Howz (Becken) und Chadar (Wassertreppen), die es hörbar belüften und kühlen.

Im Jahr 2011 nahm die UNESCO neun Gärten als ein einziges serielles Kulturerbe – „Der Persische Garten“ – in ihre Liste auf und würdigte damit die Kontinuität einer einzigen Gartentradition vom 6. Jahrhundert v. Chr. bis ins 19. Jahrhundert n. Chr.

Die klassischen Quellen (Avicennas Kanon, das Irschad al-Ziraʿa von 1515) schreiben ein festes Repertoire vor: Zypresse (Sarv) für die Ewigkeit, Platane (Tschenar) für den Schatten, Granatapfelfür die Fruchtbarkeit, Jasmin und Damaszenerrose (Gol-e Mohammadi) für den Duft, Zitrusgewächse und Quitte für die Farbe, dazu als Unterpflanzung Veilchen, Narzissen und Tulpen – jene Zwiebel, die über das osmanische Istanbul nach Holland im siebzehnten Jahrhundert wanderte.

"Ein Rosenblatt aus dem Garten eines Freundes ist mir lieber als hundert Tulpen Fremder."

Das Handbuch Irschad al-Ziraʿa („Wegweisung zum Ackerbau“) von Qasim ibn Yusuf aus dem Jahr 1515 schreibt für den timuridisch-safawidischen Tschahar Bagh ein präzises Repertoire vor. Die Pflanzen werden ebenso sehr nach Symbolik und Mikroklima ausgewählt wie nach Schönheit – die Zypresse für die Vertikalachse, die Platane für den Schatten, Zitrus für die winterliche Farbe, Jasmin für den Nachtschatten – und ihre Pflanzung ist geometrisch festgelegt: gerade Zahlen von Zypressen entlang der Achsen, ungerade Zahlen von Obstbäumen in den Vierteln.

Nach Jahrzehnten der Vernachlässigung während des Ölbooms, als viele von Qanaten gespeiste Obstgärten in iranischen Städten für Wohnbebauung asphaltiert wurden, ist der Tschahar Bagh als funktionierendes Modell zurückgekehrt. Teherans Bagh-e-Iran-Park (2010), eine 1,6 Hektar große Rekonstruktion im überlasteten Stadtzentrum, erweckt einen safawidischen Grundriss mit funktionierendem Qanat, Badgir, zentralem Wasserbecken und der kanonischen Pflanzenliste zu neuem Leben – die gemessenen Lufttemperaturen innerhalb der Mauern liegen 7 °C unter denen des umgebenden Straßenpflasters. International hat der Aga-Khan-Trust für Kultur Tschahar-Baghs am Humayun-Mausoleum in Delhi (2003) und im Bagh-e Babur in Kabul (2008) restauriert, in beiden Fällen unter Rückgriff auf historische persische Quellen und iranische Gartenbaumeister.