Das bleibende Erbe Persiens

Von den sechs ursprünglichen Zivilisationen der Welt – Ägypten, Mesopotamien, Indus, China, Mesoamerika und dem Andenraum Südamerikas – wurde jede außer China erobert, bekehrt und kulturell ersetzt. Die ägyptischen Hieroglyphen waren 1.400 Jahre lang vergessen, bis Champollion sie entzifferte. Sumerisch und Akkadisch waren zur Zeit Christi bereits vollständig tote Sprachen. Die Indus-Schrift ist bis heute unentschlüsselt; ihre Nachfahren schreiben sie nicht mehr. Die Azteken und Inka wurden als Staaten innerhalb einer einzigen Generation nach dem Kontakt ausgelöscht. Iran ist die große Ausnahme.

Das iranische Hochland wurde mindestens sieben Mal von welthistorischen Eroberern überrannt: Alexander der Große (330 v. Chr.), das arabische Kalifat (636 n. Chr.), die Seldschuken (1037), Dschingis Khan (1219), Timur (1380er Jahre), die afghanischen Ghilzai (1722) und die anglo-russische imperialistische Einmischung (1813–1953). Jede Eroberung hätte plausibel das Ende Irans als eigenständige Zivilisation bedeuten können. Keine tat es.

Stattdessen wiederholt sich ein außergewöhnliches Muster. Die Eroberer kommen; innerhalb von zwei Generationen haben sie Persisch als ihre Hofsprache angenommen, in den lokalen Adel eingeheiratet, persische Dichter gefördert und Kuppeln im iranischen Stil gebaut. Das abbasidische Kalifat in Bagdad – obwohl arabisch in der Dynastie – wurde in sassanidischer Tradition von iranischen Wesiren verwaltet. Das mongolische Ilchanat schrieb seine große Chronik, Raschid ad-Dins Dschāmiʿ at-Tawārīch, auf Persisch. Der osmanische Hof las Saadi und Hafis. Das Mogulreich in Indien führte seine offiziellen Geschäfte bis 1837 auf Persisch. Die Eroberer wurden persianisiert; Persien wurde nichts anderes.

"Die Perser sind das erste geschichtliche Volk; Persien war das erste Reich, das unterging. Während China und Indien stationär bleiben und bis auf den heutigen Tag eine natürliche, vegetative Existenz fortsetzen, war dieses Land jenen Entwicklungen und Revolutionen unterworfen, die allein einen geschichtlichen Zustand manifestieren."

Die Instrumente des Überlebens waren drei: eine Sprache, zu prestigeträchtig, um sie aufzugeben, ein literarischer Kanon (besonders das Schahname), der bei jeder Krise das iranische Gedächtnis wiederbelebte, und eine Verwaltungstradition, so verfeinert, dass jede neue Dynastie iranische Bürokraten brauchte, um ihr Reich zu führen. Wie Firdausi genau in dem Moment schrieb, als Iran in die islamische Welt absorbiert wurde: basī ranj burdam dar īn sāl sī / ʿajam zinda kardam badīn pārsī – „Viel habe ich gelitten in diesen dreißig Jahren / Ich habe Persien wieder zum Leben erweckt mit dieser persischen Zunge.“

Im Oktober 539 v. Chr. zog das Heer des Kyros des Großen kampflos in Babylon ein. Was er dann tat, war nach den Maßstäben der Antike nahezu unbegreiflich. Statt die Tempel zu plündern, die Bevölkerung zu deportieren und die Elite hinzurichten – die Standardpraxis assyrischer, babylonischer und ägyptischer Eroberer – erließ Kyros ein Dekret, das auf einem Tonzylinder festgehalten wurde, der sich heute im Britischen Museum befindet:

• Abschaffung der Zwangsarbeit (Corvée) in den eroberten Gebieten.
• Garantie der Religionsfreiheit für jedes Volk des Reiches.
• Rückführung deportierter Gemeinschaften – einschließlich der Juden der babylonischen Gefangenschaft – in ihre Heimat.
• Genehmigung des Wiederaufbaus zerstörter Tempel auf kaiserliche Kosten, einschließlich des Zweiten Tempels in Jerusalem.
• Anerkennung der Legitimität lokaler Herrscher und Bräuche unter dem kaiserlichen Dach.

Die Hebräische Bibel verzeichnet dasselbe Edikt dreimal – Esra 1,1–4, 2. Chronik 36,22–23 und Jesaja 45, das so weit geht, Kyros als Gottes „Gesalbten“ (māshīaḥ) zu bezeichnen – die einzige nicht-israelitische Gestalt, die diesen Titel erhält. Eine Nachbildung des Kyros-Zylinders ist ständig im Hauptquartier der Vereinten Nationen in New York ausgestellt; 1971, zum 2.500-jährigen Jubiläum des Perserreichs, überreichte der Schah von Iran das Original dem UN-Generalsekretär U Thant, der es „eine antike Erklärung der Menschenrechte“ nannte.

Das darauf folgende Achämenidenreich übersetzte diese Ethik in den ersten ausdrücklich multiethnischen und multireligiösen Staat der Welt. Die Apadana-Reliefs in Persepolis zeigen Delegationen aus dreiundzwanzig unterworfenen Nationen – Meder, Elamiter, Babylonier, Ägypter, Lyder, Baktrier, Inder, Äthiopier, Skythen – die Tribut bringen, nicht als Gefangene, sondern als teilnehmende Völker, jedes in seiner eigenen Kleidung, mit seinen eigenen Waffen und Gaben. Es gibt keine Peitsche, keine Kette. Es ist das erste Mal in der Bildüberlieferung der Menschheit, dass die Besiegten mit Würde dargestellt werden.

Um 1200 v. Chr. – lange vor dem Buddha, lange vor Konfuzius, zwei Jahrhunderte vor Homer – predigte der iranische Prophet Zarathustra (griechisch: Zoroaster) auf dem östlichen Hochland das, was man mit guten Gründen als älteste offenbarte monotheistische Religion bezeichnen kann. Drei Lehren seiner Verkündigung, niedergelegt in den Gathas, verbreiteten sich über das persisch beherrschte Judentum in Judentum, Christentum und Islam und von dort in den moralischen Wortschatz der modernen Welt:

• Freier Wille und sittliche Entscheidung – der Kosmos ist die Bühne eines ethischen Ringens, in dem jeder Einzelne sich bewusst auf die Seite der Wahrheit (Ascha) gegen die Lüge (Drudsch) stellen muss.
• Eschatologie – leibliche Auferstehung, individuelles Gericht nach dem Tod, die Brücke der Abrechnung (Tschinvat), Himmel, Hölle und eine endgültige Erneuerung der Welt (Frascho-kereti) am Ende der Zeiten.
• Ein kommender Erlöser – der künftige Soschjant, geboren von einer jungfräulichen Mutter, der das Böse besiegen und das neue Zeitalter einläuten wird.

Moderne Gelehrte von Mary Boyce bis Norman Cohn führen die gesamte apokalyptische Tradition – Daniel, die Offenbarung des Neuen Testaments, den Tag des Gerichts im Koran – auf einen zoroastrischen Ursprung zurück, der durch die Zeit der persischen Herrschaft über Juda (539–332 v. Chr.) vermittelt wurde. Die Alltagsethik der Religion wird in drei awestischen Worten zusammengefasst, die noch heute bei zoroastrischen Hochzeiten gesprochen werden: humata, huchta, hwarschta – „gute Gedanken, gute Worte, gute Taten.“

Persien brachte außerdem zwei weitere universale Religionen der Spätantike hervor: den Manichäismus (3. Jh. n. Chr.), die gnostische Glaubenslehre des Propheten Mani, die sich auf ihrem Höhepunkt vom römischen Nordafrika bis ins chinesische Tang-Reich erstreckte; und die radikal egalitäre Bewegung des Mazdak (5.–6. Jh. n. Chr.) unter dem Vater Chosraus I., die Gemeineigentum und die Abschaffung der Adelsprivilegien predigte – tausend Jahre vor den europäischen Bauernkriegen.

Innerhalb der islamischen Epoche brachte das iranische Erbe den persischen Sufismus hervor – die mystische Theologie von Bāyazīd Bistāmī, ʿAttār und vor allem Rūmī, dessen Dichtung der universalen Liebe („Komm, komm, wer immer du bist …“) heute die meistverkaufte Lyrik in den Vereinigten Staaten ist. Die Verse des Saʿdi, die am Eingang der United Nations Hall of Nations eingraviert sind – „Die Kinder Adams sind Glieder eines Leibes, erschaffen aus einem einzigen Wesen“ – sind das am häufigsten zitierte Bekenntnis menschlicher Brüderlichkeit in der modernen internationalen Politik.

Fast jeder Verwaltungsbegriff, den der moderne Staat als selbstverständlich voraussetzt, wurde erstmals von den Achämeniden systematisiert und von den Sassaniden verfeinert:

• Provinzverwaltung – zwanzig Satrapien, jede unter einem Statthalter und unabhängig geprüft von königlichen Inspektoren (den „Augen und Ohren des Königs“) – die Vorlage für jede spätere imperiale Bürokratie.
• Die staatliche Post – die 2.500 Kilometer lange Königsstraße von Sardes nach Susa mit Relaisstationen alle 25 Kilometer. Herodots Huldigung – „Weder Schnee noch Regen noch Hitze noch Dunkel der Nacht hält diese Boten auf“ – ist in das New Yorker Hauptpostamt graviert.
• Vereinheitlichtes Münzwesen – der goldene Darike und der silberne Siglos des Dareios I., die erste weit verbreitete staatliche Währung.
• Eine dreisprachige Kanzlei – Altpersisch, Elamisch und Babylonisch, mit Aramäisch als Arbeitssprache der Reichsverwaltung – eine institutionelle Anerkennung sprachlicher Vielfalt ohne moderne Parallele bis ins 20. Jahrhundert.
• Grundsteuerkataster – Chosraus I. Reform im 6. Jahrhundert, die die willkürliche Ernteeinziehung durch eine feste, auf Vermessung beruhende Steuer ersetzte, wurde von den Umayyaden- und Abbasiden-Kalifaten vollständig übernommen.
• Das Wesirat – das Wort Wesir selbst stammt vom Pahlavi-Wort witschīr ab, „Entscheider“. Jede islamische Dynastie besetzte ihre Kanzlei tausend Jahre lang nach iranischem Vorbild.

Wenn die Gründerväter der Vereinigten Staaten die Toleranz des Kyros zitierten, wenn Thomas Jefferson zwei Exemplare von Xenophons Kyrupädie in seiner Bibliothek aufbewahrte (seine Anmerkungen sind erhalten), wenn Hugo Grotius den persischen Respekt vor Verträgen bei der Begründung des Völkerrechts anführte – sie alle schöpften aus einer Tradition, die seit zweitausend Jahren an den praktischen Problemen pluralistischer Herrschaft arbeitete.

Die Landkarte der modernen Wissenschaft ist übersät mit iranischen Namen, die nur wenige Nichtfachleute als iranisch erkennen. Eine kurze, keineswegs vollständige Bestandsaufnahme:

Das Persische ist eine von nur vier Sprachen der Erde – neben Griechisch, Chinesisch und Tamil – mit einer ununterbrochenen literarischen Tradition, die mehr als zweieinhalb Jahrtausende zurückreicht. Die Kette verläuft:

• Altpersisch (ca. 600–300 v. Chr.) – die Sprache der Behistun-Inschrift des Dareios I., geschrieben in einer teilweise alphabetischen Keilschrift, die eigens für die achämenidischen Königsmonumente erfunden wurde.
• Mittelpersisch / Pahlavi (3. Jh. v. Chr. – 10. Jh. n. Chr.) – die Sprache des sassanidischen Hofes und der zoroastrischen heiligen Texte.
• Neupersisch (9. Jh. n. Chr. – Gegenwart) – in modifizierter arabischer Schrift geschrieben, strukturell mit dem Pahlavi kontinuierlich, bereichert durch arabischen Wortschatz, aber nie grammatisch arabisiert.

Was das Persische außergewöhnlich macht, ist sein Konservatismus. Ein gebildeter Iraner von heute kann das Schahname aus dem 11. Jahrhundert, das Masnavi des Rūmī aus dem 13. Jahrhundert und den Diwan des Hafis aus dem 14. Jahrhundert mit weit weniger Mühe lesen, als ein englischer Sprecher für Shakespeare benötigt – und praktisch ohne jede Hilfe auch Prosa aus dem 19. Jahrhundert. Ein englischer Sprecher hingegen kann das Beowulf-Manuskript überhaupt nicht lesen, und moderne Griechen brauchen eine gründliche Ausbildung, um Homer zu lesen.

Tausend Jahre lang – etwa von 1000 bis 1900 n. Chr. – war das Persische die internationale Hochsprache der östlichen islamischen Welt, vom osmanischen Hof in Istanbul bis zum Mogulhof in Delhi, vom Bosporus bis nach Bengalen. Der osmanische Sultan Mehmed II. schrieb persische Gedichte. Die Chronik des Mogulkaisers Akbar, das Akbar-nāma, ist auf Persisch verfasst. Das britische Kolonialindien führte seine Amtsgeschäfte bis 1837 auf Persisch – die erste Sprachprüfung der Ostindien-Kompanie für Beamte war Persisch, nicht Hindi oder Urdu. Das Wort Pyjama, das Wort Basar, das Wort Khaki, das Wort Karawane, das Wort Tulpe, das Wort Spinat, das Wort Schach – all das gelangte über das Persische ins Englische.

Heute ist Persisch die Amtssprache von drei Ländern – Iran (als Fārsī), Afghanistan (als Darī) und Tadschikistan (als Tādschīkī) – und wird von rund 110 Millionen Menschen als Muttersprache gesprochen, weitere 50 Millionen sprechen es als Zweitsprache. In Zentralasien, im Kaukasus und in Teilen des indischen Subkontinents umfasst die Bibliothek eines gebildeten Menschen noch immer dieselben sechs Dichter wie die eines Iraners: Firdausi, Saʿdi, Hafis, Rumi, Chayyam und Nizami.

"Die persische Sprache und ihre große Dichtungstradition werden als Träger eines immateriellen Erbes der Menschheit anerkannt, das seit mehr als tausend Jahren politische und religiöse Grenzen überschritten hat."

Mehrere Elemente, die das moderne Auge schlicht als „islamisch“ oder „orientalisch“ liest, sind in Wahrheit iranische Erfindungen, die auf drei Kontinenten übernommen wurden:

• Die Doppelschalen-Ziegelkuppel – von seldschukischen Baumeistern im 11. Jahrhundert vollendet, der direkte strukturelle Vorfahr der Kuppeln des mogulischen Agra, des osmanischen Istanbul (Sinan-Moscheen) und letztlich von Christopher Wrens St Paul's Cathedral.
• Der Vier-Iwan-Hofgrundriss – sassanidischen Ursprungs, von den Seldschuken kodifiziert; der Grundplan jeder Freitagsmoschee von Kairo bis Lahore.
• Der Tschahār-Bāgh-Garten – der „vierfache Garten“, durch Wasserläufe geteilt, die die vier Paradiesflüsse darstellen. Der Garten des Taj Mahal, der Generalife in der Alhambra, die Gärten am Humayun-Mausoleum und sogar – über das mogulisch-mongolische Zwischenglied – Elemente von Versailles stammen alle von dieser iranischen Vorlage ab.
• Der Perserteppich – der Pasyryk-Teppich (5. Jh. v. Chr.), im sibirischen Eis konserviert und heute in der Eremitage, ist der älteste erhaltene geknüpfte Flor-Teppich der Welt. Der Ardabil-Teppich mit seinen 26 Millionen Knoten (1539) im Victoria & Albert Museum ist das Meisterwerk, für dessen Erwerb William Morris kämpfte.
• Die persische Miniaturmalerei – die Werkstatttradition von Täbris, Herat und Isfahan, die die Illustrationen des Schahname hervorbrachte und die osmanische und mogulische Malerei vierhundert Jahre lang prägte.

Eine kurze Liste alltäglicher Erbschaften, deren Herkunft die meisten Menschen nie zurückverfolgen:

• Jedes Mal, wenn Sie einen Algorithmus schreiben oder eine Gleichung in Algebra lösen, nutzen Sie das Erbe von al-Chwārizmī.
• Jedes Mal, wenn die UNO Religionsfreiheit als unveräußerliches Recht debattiert, ist dies zu einem Teil das Erbe des Kyros.
• Jedes Krankenhaus der Welt, das Patientenversorgung, Lehre und Forschung verbindet, ist ein Nachfahre von Gundischapur.
• Jeder Postdienst mit seiner Unverletzlichkeit der Postsendungen stammt von den Kurieren des Dareios ab.
• Jede Schachpartie bewahrt das sassanidische Spiel Tschatrang, dessen persische Begriffe Schāh („König“) und Schāh māt („der König ist tot“) noch im englischen „checkmate“ nachklingen.
• Jeder formale Garten im mogulischen, persischen oder andalusischen Stil ist ein persischer Tschahār-Bāgh.
• Jede Lektüre von Rumi in einer Meditations-App, jedes Zitat von Chayyam auf einer Glückwunschkarte, jede Tulpe auf einem holländischen Feld (die Zwiebel wurde zuerst im Iran kultiviert und im 16. Jahrhundert von Istanbul nach Holland gebracht) – Persien steckt in der Textur des gewöhnlichen modernen Lebens.
• Nouruz, das iranische Neujahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, wird von rund 300 Millionen Menschen in zwölf Ländern gefeiert; die UNO erklärte den 21. März 2010 zum Internationalen Tag des Nouruz.
• Der Iran hat 29 UNESCO-Weltkulturerbestätten, die zehntmeisten aller Länder, und weitere zwölf auf der Tentativliste.

"Seit Jahrtausenden schaffen Perser Schönheit. Sechzehn Jahrhunderte vor Christus zog aus diesen Regionen oder in ihrer Nähe ein Volk namens Kassiten … und zwölf Jahrhunderte vor Christus eroberte ein anderes Volk, die Hyksos, nach Westen ziehend, Ägypten und herrschte dort zweihundert Jahre. Die Perser, weit davon entfernt, besiegt zu werden, waren dazu bestimmt, ihren Eroberern ihre Literatur und ihre Künste zu geben."

Fünftausend Jahre, nachdem die proto-elamitischen Schreiber von Susa den ersten Schilfgriffel in feuchten Ton drückten, schreiben neunzig Millionen Iraner noch immer – in einer Schrift, die sich von der Keilschrift unterscheidet, aber in einer Sprache, die mit der des Dareios ununterbrochen verwandt ist – Briefe aneinander, die mit Versen von Hafis beginnen. Das Nouruz-Tischtuch wird noch immer zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ausgebreitet. Das Schahname wird noch immer rezitiert. Die Eroberer werden in der Schule als Episoden einer längeren Geschichte behandelt; Iran selbst bleibt der Protagonist.

Genau das – nicht ein einzelnes Denkmal, nicht ein einzelner Eroberer, nicht ein einzelner Dichter – ist die zentrale Tatsache der persischen Zivilisation. In einer Welt, in der fast alles andere hinweggefegt und ersetzt wurde, gibt es hier ein Volk, das im selben Land gelebt, eine erkennbare Form derselben Sprache gesprochen, dasselbe Neujahr gefeiert und sich seit mehr als zweieinhalbtausend ununterbrochenen Jahren mit demselben Namen bezeichnet hat. Es gibt nichts Vergleichbares auf der Erde.

Mehr englischer Wortschatz stammt aus dem Persischen als aus jeder anderen iranischen oder asiatischen Sprache. Eine kurze, unvollständige Liste: Paradies (altpersisch pairi-daēza, „umschlossener Garten“), Schachmatt (shāh māt, „der König ist tot“), Magie und Magi (die medische Priesterkaste), Tiger (persisch tīgra), Schakal, Zitrone, Orange, Spinat, Pistazie, Pyjama, Karawane, Basar, Schal, Khaki, Türkis, Tulpe, Tamburin, Kiosk, Diwan, Scherbet, Kandis, Scharlach, Satrap. Das Wort Asien selbst stammt über den achämenidischen Verwaltungsgebrauch vom assyrischen Wort für „Osten“ ab.

Der Kyros-Zylinder (539 v. Chr., heute im British Museum) dokumentiert die persische Eroberung Babylons und die konkreten Zusicherungen des Königs: Religionsfreiheit für alle unterworfenen Völker, Abschaffung der Sklaverei für die von früheren Regimen zwangsweise Umgesiedelten, Rückführung der Kultstatuen in ihre angestammten Tempel sowie ein persönliches Versprechen gegen willkürliche Deportation. 1971 wurde eine Nachbildung den Vereinten Nationen als erste bekannte Menschenrechtscharta überreicht, und Generalsekretär U Thant nannte sie „die erste Erklärung der Menschenrechte in der Geschichte“. Ob diese maximalistische Lesart ihrem Kontext im sechsten Jahrhundert gerecht wird, ist unter Gelehrten umstritten; unbestritten ist jedoch, dass die Hebräische Bibel (Esra 1, Jesaja 45,1) dasselbe Edikt aus der Perspektive seiner Begünstigten überliefert und Kyros als einzigen fremden König bezeichnet, der je den Titel māshīaḥ („Gesalbter des Herrn“) trug.

Viele Ideen, die moderne Westler für universell halten, gelangten in der nachexilischen Zeit (nach 539 v. Chr.) aus iranischen Quellen in den abrahamitischen Mainstream. Eine kurze Liste: ein einziger höchster guter Gott, dem ein einziger böser Widersacher gegenübersteht; Engel und Erzengel als benannte kosmische Mittler; die leibliche Auferstehung der Toten; eine letzte kosmische Schlacht, gefolgt von der Erneuerung der Welt (frashō-kǝrǝti); ein Jüngstes Gericht, das die Taten jeder Seele wägt; ein Himmel, eine Hölle und die Brücke (Chinvat) dazwischen; sowie eine kommende Erlöserfigur (Saoshyant), geboren von einer Jungfrau. Die Historikerin Mary Boyce (1920–2006) nannte den Zoroastrismus „die einflussreichste aller Religionen“, gerade weil so viele seiner charakteristischen Ideen zu unsichtbaren Selbstverständlichkeiten der Religionen wurden, die sie aufnahmen.

Der moderne Iran bleibt einer der ethnisch und religiös vielfältigsten Staaten Westasiens. Rund 61 % der Bevölkerung sind ethnische Perser; 16 % sind aserbaidschanische Türken (konzentriert im Nordwesten, mit eigener Literatursprache und der zweitgrößten Stadtbevölkerung in Täbris); 10 % sind Kurden (in den Provinzen Kurdistan, Kermanschah und Ilam, überwiegend sunnitisch); 6 % sind Luren und Bachtiaren (eng verwandte iranischsprachige Gruppen des Zagros); 2 % sind Araber (in Chuzestan); 2 % sind Belutschen (im Südosten); dazu kommen turkmenische, kaschgaiische, armenische, assyrische, talyschische, mazandaranische, gilakische und jüdische Minderheiten. Die anerkannten religiösen Minderheiten – Christen, Juden und Zoroastrier – haben verfassungsmäßig reservierte Sitze im Madschles. Der Iran beherbergt die größte jüdische Gemeinde im muslimischen Nahen Osten und die einzige mit einem eigenen Abgeordneten im Parlament.