Cultura persa y tradiciones iraníes

El persa (llamado fārsī en Irán, darī en Afganistán y tāyīkī en Tayikistán) es la lengua oficial de tres países y la lingua franca histórica de una región que se extiende del Bósforo a Bengala. Lo hablan unos 110 millones de personas; pertenece a la rama irania occidental de la familia indoeuropea y es lengua hermana del kurdo, el pastún, el baluchi y el osetio.

La tradición literaria ininterrumpida va de las inscripciones aqueménidas en persa antiguo del siglo VI a. C., pasando por los textos zoroástricos y maniqueos en persa medio (pahlavi) de la era sasánida, hasta el persa nuevo que surgió en el siglo IX — escrito en alfabeto árabe modificado y enriquecido, aunque nunca alterado estructuralmente, por el vocabulario árabe. La gramática de Hafez (siglo XIV) es, con pequeñas excepciones, la gramática de cualquier hablante culto de hoy.

Durante mil años el persa fue la lengua de la alta administración y de la literatura refinada desde Anatolia hasta el golfo de Bengala. La corte mogol de Delhi usó el persa para los asuntos oficiales hasta 1837. La élite otomana leía poesía persa con toda naturalidad; el gran poeta indio Mirza Ghalib consideraba su obra persa superior a su urdu.

El profeta Zoroastro (Zaratustra) predicó en la meseta oriental de Irán en algún momento entre 1500 y 1000 a. C. — lo que convierte al zoroastrismo quizá en la religión revelada viva más antigua. Su teología del dualismo cósmico entre Ahura Mazda (el señor sabio de la luz) y Angra Mainyu (el espíritu destructor), su ética resumida en «buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras» y su escatología de resurrección corporal y juicio final ejercieron una profunda influencia en el judaísmo, el cristianismo y el islam posteriores. Unos 60.000 zoroastrianos viven aún en Irán, con comunidades más numerosas de parsis en la India.

Hoy, quizá el 90% de los iraníes son musulmanes chiíes duodecimanos — resultado de la decisión del shah Ismail I en 1501 de hacer del chiismo la religión de estado del Imperio safávida. El islam suní es mayoritario entre las poblaciones kurda, baluchi y turcomana de Irán. Las minorías reconocidas — cristianos (en su mayoría armenios y asirios), judíos y zoroastrianos — tienen escaños reservados en el Majles. La fe bahá'í, fundada en el Irán del siglo XIX por Bahá'u'lláh, es la minoría religiosa más numerosa pero no está reconocida legalmente.

"Los hijos de Adán son miembros de un mismo cuerpo / Creados de una sola esencia. / Cuando un miembro sufre desgracia, / Los demás no pueden permanecer en paz."

(Estos versos están inscritos a la entrada del Salón de las Naciones de la ONU en Nueva York.)

El Nowruz («día nuevo»), celebrado en el momento exacto del equinoccio de primavera, es el año nuevo iraní — más antiguo que el islam, más antiguo que el cristianismo, más antiguo que el calendario romano. La UNESCO inscribió su celebración en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2009; la Asamblea General de las Naciones Unidas reconoció el 21 de marzo como Día Internacional del Nowruz en 2010. Unos 300 millones de personas desde los Balcanes, Turquía, el Cáucaso, Oriente Medio, Asia Central y el Xinjiang lo celebran de alguna forma.

La pieza central de todo hogar iraní en el Nowruz es la mesa del Haft-Sin («siete eses»), que exhibe siete objetos simbólicos cuyos nombres persas comienzan con la letra sīn: sabzeh (trigo germinado — renacimiento), samanu (pudín de trigo — abundancia), senjed (fruto del árbol del paraíso — amor), sīr (ajo — salud), sīb (manzana — belleza), somāq (zumaque — amanecer) y serkeh (vinagre — paciencia). Un espejo, huevos pintados, un pez dorado y un libro de poesía — generalmente Hafez — completan la mesa.

Otras celebraciones importantes incluyen el Chaharshanbe Suri (la fiesta del fuego del miércoles, con saltos sobre hogueras la última noche de martes del año), el Sizdah Bedar (el decimotercer día del Nowruz, que se pasa al aire libre), la noche de Yaldá (el solsticio de invierno, cuando las familias leen a Hafez y comen granadas y sandías durante la noche más larga del año) y el calendario religioso chií del Ramadán, el Muharram (en conmemoración del martirio del Imán Husayn en Karbala en el 680 d. C.) y las fiestas de peregrinación.

La cocina iraní se asienta sobre una base de arroz de grano largo tipo basmati (cocido al vapor hasta formar la corteza mantecosa del tahdig en el fondo de la olla), guisos de cocción lenta (khoresh), carnes a la parrilla (kebāb) y un jardín de hierbas frescas en cada comida. Las combinaciones agridulces — melaza de granada con nuez en el fesenjān, lima seca con garbanzos partidos en el gheymeh, agracejos con pollo en el zereshk-polo — son el perfil de sabor característico.

Irán produce aproximadamente el 90% del azafrán mundial, cosechado a mano del Crocus sativus que florece en otoño en el Jorasán. Los pistachos, las nueces, las granadas, los membrillos y las guindas son originarios de Irán o se cultivaron allí por primera vez. El plato chelo kabāb — arroz con azafrán y cordero o pollo a la parrilla — es el plato nacional no oficial; el ghormeh sabzī (un guiso de hierbas, alubias rojas y cordero con lima seca) es el segundo.

Ninguna comida termina sin té — té negro, infusionado fuerte en un samovar y bebido con un terrón de azúcar sostenido entre los dientes — y la ofrenda de fruta fresca y dulces (sohān, bāmieh, gaz, zoolbia). La casa de té (chāykhāneh) y la comida larga en familia extensa son las dos instituciones imprescindibles de la sociabilidad cotidiana iraní.

Ninguna cultura ha integrado la poesía en la vida cotidiana tan profundamente como Irán. Ferdousí, Sa'dí, Hafez, Rumi, Jayam y Nezami se citan en televisión, en el parlamento, en los escaparates, en mensajes de WhatsApp y en las cenas familiares. El Diván de Hafez descansa junto al Corán en la mesa del Haft-Sin, y la práctica del fāl-e Hafez —abrir el libro al azar en busca de orientación— sigue siendo universal.

El Golestán de Sa'dí (1258) fue durante siglos el manual de persa estándar desde Sarajevo hasta Calcuta. El Masnaví-ye Ma'naví de Rumi, con 25.000 dísticos, ha sido llamado en ocasiones «el Corán persa». El Shahnameh de Ferdousí, con 50.000 dísticos la epopeya más extensa jamás escrita por un solo autor, es la enciclopedia del mito y la autoimagen iraníes.

El ritual social iraní que más desconcierta a los forasteros es el taʿārof: un intercambio formal de ofrecimiento, rechazo y contraofrecimiento que rige desde pagar al taxista (que insistirá tres veces en que el viaje es gratis) hasta aceptar una segunda ración de comida. No es hipocresía, sino una gramática compartida de deferencia mutua: una manera de reconocer que la otra persona importa más que la transacción. El antropólogo William Beeman lo ha calificado como «el arte verbal de cortesía más elaborado y explícito del mundo moderno».

Estrechamente vinculados están el tārof-shekan (el amigo autorizado a «romper» el taʿārof en tu nombre), el pronombre elevado shomā para mayores y desconocidos, y la bendición universal qorbānat beravam («que me sacrifique por ti») que se dice a niños y seres queridos.

El zurkhāneh («casa de la fuerza») es un foso octogonal hundido donde los luchadores iraníes entrenan al ritmo de un solo tamborilero (morshed) que recita versos del Shahnameh. El sistema combinado del varzesh-e bāstānī —calistenia con mazas de madera (mīl), arcos de hierro (kabbādeh) y un escudo pesado (sang)— está documentado de forma continua desde la era parta, lo que lo convierte quizá en la forma de entrenamiento atlético más antigua del mundo. La UNESCO inscribió este ritual en 2010. La lucha libre iraní ha ganado más medallas olímpicas (45 hasta 2024) que cualquier otro deporte, salvo la halterofilia, en la historia del país.

En los márgenes culturales, el polo —llamado chogān en persa— se jugaba en la plaza de Naqsh-e Jahan de Isfahán en 1601; los postes de piedra originales aún pueden verse en los dos extremos de la plaza.

La tradición mística del ʿerfān (sufismo persa) dio al mundo a Rumi, la Conferencia de los pájaros de ʿAṭṭār, la filosofía «iluminacionista» de Sohravardí y los poemas antinómicos de Shams de Tabriz. Las grandes órdenes —la Naqshbandiyya, la Niʿmatullāhiyya, la Khāksāriyya y (en las regiones suníes) la Qādiriyya— sobreviven hoy tanto dentro de Irán como en la diáspora. La ceremonia giratoria del samāʿ, popularizada por el hijo de Rumi en Konya, tiene su fundamento teórico en las discusiones iraníes sobre la música como vehículo para el desvelamiento de Dios.

Irán es uno de los pocos países cuyo calendario civil no es ni gregoriano ni hégira-lunar. El calendario solar hégira, adoptado oficialmente en 1925 pero basado en la reforma yalalí de 1079, comienza cada año en el equinoccio de primavera y calcula los años bisiestos por observación astronómica directa desde el meridiano de Teherán. Como resultado, es el calendario más preciso en uso actual —se desvía menos de un día en cinco millones de años, frente al día en 3.300 del calendario gregoriano—. Las fechas iraníes van aproximadamente 621 años por detrás de la era común: el 21 de marzo de 2026 d. C. es el 1 de Farvardín de 1405.

Se calcula que entre 6 y 8 millones de personas de origen o ascendencia iraní viven fuera de Irán, concentradas en Los Ángeles («Tehrangeles»), Toronto, Londres, Dubái, Estocolmo y Berlín. La comunidad irano-estadounidense tiene la renta familiar media más alta de cualquier grupo de inmigrantes en Estados Unidos según la Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de 2020, y la mayor proporción de títulos de posgrado de cualquier comunidad medida. Entre los emigrados nacidos en Irán figuran Pierre Omidyar (eBay), Anousheh Ansari (primera turista espacial femenina), Maryam Mirzajani (primera mujer en ganar la Medalla Fields, 2014), Firoozeh Dumas, Marjane Satrapi (Persépolis) y los fundadores o primeros ingenieros de Uber, Dropbox, Tinder y Twitter.