Literatura persa

El persa es una de las pocas lenguas modernas —junto al griego, el chino y el tamil— cuyo patrimonio literario sigue siendo legible sin esfuerzo para sus hablantes nativos a lo largo de un milenio. Un iraní de hoy puede leer el Shahnameh de Ferdousí, compuesto hace mil años, casi con la misma facilidad que una novela contemporánea. Esa constancia lingüística no fue casual: fue deliberada, fruto del empeño de generaciones de poetas que, tras la conquista árabe del siglo VII, eligieron componer en persa moderno puro antes que abandonar su lengua.

Nacido en Tus, en el Jorasán, en el seno de la clase terrateniente dehqan, Abolqasem Ferdousí dedicó treinta y tres años de su vida a un único proyecto: el Shahnameh, el «Libro de los Reyes». Cuando comenzó hacia el año 977 d. C., el persa era una lengua oral arrinconada por el árabe; cuando terminó, había entregado a su pueblo una epopeya de casi cincuenta mil dísticos que narraba a los reyes míticos e históricos de Irán desde la creación hasta la conquista árabe. Se negó famosamente a usar préstamos árabes siempre que existiera un equivalente persa — un acto deliberado de preservación cultural.

Los héroes del Shahnameh — Rostam, Sohrab, Esfandiar, Siyâvash — se convirtieron en el vocabulario moral de Irán. Los pintores de corte, de Tabriz a Delhi, pasaron siglos iluminando sus escenas; el Shahnameh del Shah Tahmasp, del siglo XVI, se cuenta entre los libros ilustrados más suntuosos jamás realizados. Los recitadores conocidos como naqqal aún representan episodios en las casas de té, con gestos y canto.

Para sus contemporáneos, Ghiyath al‑Din Abu'l‑Fath Omar ibn Ibrahim al‑Jayam fue ante todo matemático y astrónomo. Reformó el calendario persa en 1079 (el calendario Jalali, más preciso que el gregoriano introducido cinco siglos después), clasificó las ecuaciones cúbicas y escribió sobre el postulado de las paralelas de Euclides. La poesía que lo hizo famoso en Occidente fue para él un placer privado, de horas libres.

Las Rubaiyat — alrededor de un millar de cuartetas de cuatro versos que se le atribuyen — son una meditación sobre la impermanencia, la duda y el misterio irreductible del ser. Cuando Edward FitzGerald publicó su versión libre en inglés en 1859, se convirtió en una sensación victoriana y en el poema más reimpreso de la lengua inglesa durante los cincuenta años siguientes; T. S. Eliot calificó el momento de su primera lectura como «una conversión súbita».

Mosharrif al‑Din Mosleh, conocido como Saadi, pasó tres décadas vagando — de Damasco y Bagdad al Hiyaz, Anatolia, el norte de África y, según se dice, hasta la India y Kashgar — antes de regresar a su Shiraz natal para escribir dos de los libros más influyentes en persa: el Bustan («Huerto», 1257), un poema didáctico en diez capítulos sobre las virtudes, y el Gulistan («Jardín de rosas», 1258), una obra en prosa salpicada de verso que durante seiscientos años fue el manual estándar para aprender persa en todo el mundo islámico.

Su humanismo cruzó todas las fronteras. Su dístico «Bani Adam» — que todos los seres humanos son miembros de un mismo cuerpo — se tejió en una alfombra persa colgada en las Naciones Unidas en 2005 y todo escolar iraní lo cita. Los relatos de Saadi funden lo mundano y lo espiritual: la agudeza de un mendigo, el orgullo de un rey, la paciencia de un derviche, todo sin sentimentalismo.

Shams al‑Din Mohammad, que adoptó el seudónimo de Hafez («el que ha memorizado el Corán»), vivió casi toda su vida en Shiraz bajo una sucesión de gobernantes inestables. No dejó epopeya ni narrativa: solo su Diván, una breve colección de unos quinientos gazales — poemas líricos breves sobre el amor, el vino, la rosa y el ruiseñor, y la hipocresía de los predicadores — escritos en un persa de una ambigüedad tan pulida que cada verso parece significar dos cosas a la vez: una canción de amor sensual y una oración mística.

El título persa que le dieron sus admiradores es Lisan al‑Ghayb, «la Lengua de lo Invisible». Durante seis siglos, las familias han practicado el faal‑e Hafez — abrir el Diván al azar y leer el primer gazal que aparece como adivinación para la pregunta que tienen en mente. El ritual se realiza en Nowruz, en la noche de Yalda y siempre que hay una decisión importante en el aire.

Nacido en Balj (en el actual Afganistán) y criado en Konya, en Anatolia, Mowlana Yalal al‑Din Rumi compuso en persa el Masnavi‑ye Ma'navi, veintiséis mil dísticos a menudo llamados «el Corán en persa». Su punto de inflexión llegó en 1244, cuando conoció al derviche errante Shams de Tabriz; sus tres años de intensa compañía y la misteriosa desaparición de Shams abrieron en Rumi un torrente de poesía extática — el Divan‑e Shams — y dieron origen al ritual giratorio de la orden mevleví.

Rumi pertenece por igual a la herencia iraní, afgana, tayika y turca; su santuario en Konya atrae a más de dos millones de visitantes al año. Su imagen central — la caña cortada del cañaveral, que llora por su origen — es el modelo de toda la poética sufí posterior del anhelo.