El jardín persa

La palabra inglesa paradise procede del persa antiguo pairi-daēza, «un recinto alrededor»: el parque real amurallado que Jenofonte describió por primera vez en tiempos de Ciro el Grande. Desde sus orígenes, el jardín persa fue un acto de cosmología: cuatro cursos de agua que irradian de un estanque central, cuya geometría representaba los cuatro ríos del paraíso (más tarde el Edén) y los cuatro puntos cardinales.

El propio jardín de Ciro en Pasargada (c. 540 a. C.), excavado en los años sesenta, muestra ya el plano en piedra: canales de agua rectilíneos revestidos de caliza tallada, columnatas sombreadas y plantaciones perfumadas de ciprés, mirto y granado. Todo jardín persa posterior —y también los mogoles y andalusíes— lo cita.

La genialidad del jardín persa no reside en la geometría, sino en la canalización. En la meseta central de Irán, con menos de 250 mm de lluvia anual, ningún jardín puede existir sin el qanat: un acueducto subterráneo en pendiente, a veces de 70 km de longitud, que capta el nivel freático de las montañas y lo conduce por gravedad, sin evaporación, hasta la esquina más alta del jardín. Desde allí, el agua desciende por un sistema cuidadosamente graduado de joubs (canales), howz (estanques) y chadar (escalinatas de agua) que la airean y la refrescan en grados audibles.

En 2011, la UNESCO inscribió nueve jardines como un único bien en serie — «El Jardín Persa» — reconociendo la continuidad de una tradición de diseño que abarca del siglo VI a. C. al siglo XIX d. C.

Las fuentes clásicas (el Canon de Avicena, el Irshad al-Zira'a de 1515) prescriben un repertorio estándar: ciprés (sarv) por la eternidad, plátano (chenar) por la sombra, granadopor la fertilidad, jazmín y rosa damascena (gol-e Mohammadi) por el aroma, cítricos y membrillo por el color, y como sotobosque violetas, narcisos y tulipanes — el bulbo que viajó hacia el norte a través del Estambul otomano hasta la Holanda del siglo XVII.

"Un pétalo de rosa del jardín de un amigo me es más querido que cien tulipanes de extraños."

El manual de 1515 Irshad al-Zira'a (la «Guía de Agricultura») de Qasim ibn Yusuf prescribe un repertorio preciso para el chahar bagh timúrida-safávida. Las plantas se eligen tanto por su simbolismo y microclima como por su belleza — ciprés para el eje vertical, plátano para la sombra, cítricos para el color invernal, jazmín para el aroma nocturno — y su plantación está geométricamente prescrita: número par de cipreses en los ejes, número impar de frutales en los cuadrantes.

Tras décadas de abandono durante el auge petrolero, cuando muchas huertas alimentadas por qanat dentro de las ciudades iraníes fueron pavimentadas para construir viviendas, el chahar bagh ha regresado como modelo funcional. El Parque Bagh-e Iranian de Teherán (2010), una reconstrucción de 1,6 hectáreas en el congestionado centro de la ciudad, recrea un trazado safávida con qanat en funcionamiento, badgir, estanque central y la lista canónica de plantas — las temperaturas del aire medidas dentro de los muros son 7 °C inferiores a las del pavimento circundante. A nivel internacional, el Aga Khan Trust for Culture ha restaurado chahar baghs en la Tumba de Humayun en Delhi (2003) y en el Bagh-e Babur en Kabul (2008), utilizando en ambos casos fuentes históricas persas y maestros jardineros iraníes.