Religión y filosofía de Irán

Irán es una de las culturas religiosas más antiguas e ininterrumpidas de la Tierra. Mucho antes de que se completara la Biblia hebrea, el profeta Zoroastro enseñó a las tribus iranias un monoteísmo moral que acabaría influyendo profundamente en el judaísmo, el cristianismo y el islam por igual. Tras la llegada del islam, los pensadores iranios reformaron la nueva fe desde dentro — dando origen a la poesía mística de los sufíes, a la teología especulativa de los filósofos y a una rica ética sincrética que perdura hasta nuestros días.

Zaratustra — Zoroastro para los griegos — vivió en algún lugar de las estepas del Irán oriental o del actual Afganistán en el segundo milenio a. C. Sus enseñanzas, conservadas en diecisiete himnos llamados los Gathas, presentan una visión ética austera: existe un único creador supremo, Ahura Mazda; el universo es el campo de batalla entre la verdad (asha) y la mentira (druj); cada alma humana es un agente libre que debe elegir y será juzgada tras la muerte en el puente de Chinvat.

Cuando la poesía persa alcanzó su edad de oro, gran parte de ella era mística sufí en forma literaria. Los sufíes enseñaban que lo divino no se alcanza mediante el dogma sino mediante el amor — que el alma, alienada de su origen, debe aniquilar su pequeño yo (fanā) y reunirse con el Uno. El vocabulario de la poesía amorosa — el vino, el escanciador, el amante, la rosa — se convirtió en el idioma persa natural para expresar ese amor aniquilador.

Por toda la meseta, los iraníes construyeron — y aún mantienen — algunas de las arquitecturas sagradas más líricas del mundo: complejos de santuarios del tamaño de una ciudad, con salas de espejos, cúpulas doradas y patios de azulejos que absorben millones de peregrinos al año. Estos lugares son instituciones vivas de devoción, hospitalidad, caridad y artesanía, y siguen estando entre las experiencias más conmovedoras que cualquier visitante de Irán puede tener.

La filosofía iraní tras Avicena se dividió en dos grandes corrientes que han seguido dialogando desde entonces. Suhrawardí (1154–1191) revivió temas platónicos y zoroastrianos en su Filosofía de la Iluminación, sosteniendo que todo conocimiento es en última instancia una forma de luz. Cinco siglos después, en la Isfahán safávida, Mulla Sadra (1571–1640) sintetizó el racionalismo aviceniano, el misticismo de Ibn Arabi y la tradición iluminacionista en una metafísica integral del ser — que sigue siendo el marco dominante de la enseñanza filosófica en los seminarios iraníes de hoy.

Mucho antes de llegar a las legiones romanas, Mitra era una divinidad indoirania del contrato, el juramento, la amistad y el sol naciente — ya venerado en los Vedas como Mitra y en el Avesta como Mithra. El Mitra persa era testigo celestial de todo acuerdo entre los hombres; jurar por él era vincular al cosmos mismo con el juramento. Los aqueménidas inscribieron su nombre en sellos reales de Susa; los partos le construyeron una red de santuarios orientados al sol desde Hatra hasta Nisa; bajo los sasánidas, la fiesta otoñal de Mitra, el Mehragān, ocupaba el segundo lugar tras el Nowruz.

Cuando los legionarios romanos que servían en la frontera parta llevaron el culto a casa, este cambió de forma: hacia el siglo II d. C. el mitraísmo se había convertido en una de las cuatro grandes religiones mistéricas del Imperio romano, con cientos de mitreos subterráneos desde el Muro de Adriano hasta el Danubio. La imagen de Mitra sacrificando al toro cósmico — la tauroctonía — se encuentra por todo el imperio; muchos estudiosos sostienen que la iconografía cristiana del cordero, la fecha de la Navidad (25 de diciembre — Sol Invictus, el día de Mitra) y la orientación de las iglesias hacia el sol naciente llevan todas una herencia mitraica.

Mani (c. 216–277 d. C.), nacido cerca de Ctesifonte, fue el fundador de lo que durante tres siglos fue un serio candidato a religión universal de Eurasia. El maniqueísmo sintetizó el dualismo zoroastriano, el gnosticismo cristiano y el ascetismo budista en un único sistema misionero cuyas escrituras fueron compuestas por el propio fundador en siete elegantes volúmenes y traducidas, en vida de este, al siríaco, persa medio, parto, griego y (a través de sus discípulos) sogdiano, turco antiguo y chino. En su apogeo, la religión tenía iglesias desde Cartago hasta Chang'an.

Los zoroastrianos del mundo suman hoy quizá entre 110.000 y 200.000 almas, divididos en tres comunidades: unos 20.000–25.000 en las históricas tierras iraníes de Yazd y Kermán (donde el fuego eterno del Ātash-e Bahram de Yazd arde sin interrupción desde el año 470 d. C.); 50.000–70.000 parsis en la India y Pakistán, descendientes de las familias iraníes que huyeron de la conquista árabe navegando hasta Gujarat entre los siglos VIII y X; y una diáspora emergente de quizá 30.000 en América del Norte, Gran Bretaña y Australia. Pese a su escaso número, la comunidad parsi produjo al cofundador del Congreso Nacional Indio, Pherozeshah Mehta; al director de orquesta Zubin Mehta; a los industriales Tata y Godrej; y al vocalista de Queen, Freddie Mercury (Farrokh Bulsara).

En mayo de 1844 en Shiraz, un joven mercader que se hacía llamar el Báb («Puerta») se declaró heraldo de una próxima manifestación universal de Dios. Su movimiento se extendió rápidamente por el Irán qayar; el Báb fue ejecutado en 1850 en Tabriz, pero en 1863 en Bagdad uno de sus seguidores, Bahá'u'lláh (Mírzá Husayn-ʿAlí Núrí, 1817–1892), se proclamó esa manifestación prometida. La Fe Bahá'í que creció de sus enseñanzas sostiene la unidad de Dios, la unidad de la religión y la unidad de la humanidad como sus tres principios fundacionales. Con aproximadamente 8 millones de adeptos en todo el mundo, es hoy una de las religiones más ampliamente distribuidas de la tierra, con consejos elegidos en más de 180 países.