Les fêtes de la lumière

Les fêtes iraniennes suivent l'année solaire — une tradition bien antérieure au calendrier lunaire islamique, préservée à travers tous les changements de dynastie. Aujourd'hui, ces célébrations sont inscrites sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO et sont partagées du Tadjikistan à la Turquie, du Kurdistan irakien à l'ouest de l'Inde.

Shab-e Yaldā — la nuit de la naissance — marque le solstice d'hiver et la naissance du soleil nouveau. Les familles se rassemblent chez les grands-parents, étendent une longue sofreh rouge et veillent jusqu'à l'aube autour de bols de grenade et de tranches de pastèque conservées depuis l'été. On ouvre le Hafez au hasard et ses vers sont lus comme un présage personnel. La tradition est antérieure au christianisme ; le culte romain du Sol Invictus et la date même de Noël sont considérés par de nombreux historiens comme ayant des origines mithriaques, donc in fine iraniennes.

Le Norouz est aujourd'hui célébré comme fête nationale dans onze pays — l'Iran, l'Afghanistan, le Tadjikistan, l'Ouzbékistan, le Kazakhstan, le Kirghizistan, le Turkménistan, l'Azerbaïdjan, l'Irak, la Géorgie (Tbilissi), et de plus en plus en Inde et en Turquie. Les Nations unies ont officiellement reconnu le 21 mars comme Journée internationale du Norouz en 2010. La nuit de Yalda a été inscrite par l'UNESCO en 2022 comme patrimoine immatériel partagé irano-afghan.

Jadis seconde en importance seulement après le Norouz, Mehregān célèbre Mithra (Mehr) — la divinité iranienne de la lumière, du serment, du contrat et de l'amitié qui tient ensemble la société humaine. Les Achéménides en firent la grande fête d'automne de l'empire ; dans le Tārīkh-e Beyhaqi, on lit que les rois sassanides et ghaznavides recevaient les ambassades étrangères le jour de Mehregan et échangeaient des présents de grenades, de noix, de fruits secs, d'eau de rose et de soie. La table est dressée avec un miroir, le livre sacré, un tissu blanc puis violet, et une petite coupelle de senjed — le fruit que Mithra aurait rendu parfumé.

Sadeh — littéralement « cent » — tombe cinquante jours avant le Norouz et commémore la découverte du feu par le roi mythique Houshang. Selon le Shahnameh, Houshang lança une pierre sur un serpent, la manqua, et l'étincelle frappa le silex au lieu de la bête : ainsi l'humanité conquit le feu. À la veille de Sadeh, chaque communauté zoroastrienne de Yazd, de Kerman et de la diaspora se rassemble autour de hautes bûchers de cyprès et de bois de grenadier, chante l'Ātash Niyāyesh avestique à la louange de la flamme, et partage le long repas qui suit. La coutume est attestée sans interruption de la cour sassanide jusqu'aux villages yazdis d'aujourd'hui — peut-être la plus ancienne fête du feu continue jamais documentée au monde.

Le treize de Tir (début juillet), les Iraniens célèbrent Tirgān, la fête de la pluie et de la moisson en l'honneur de Tishtrya, la divinité zoroastrienne de la pluie et de l'étoile Sirius. Le mythe est conservé dans le Tištar Yašt : Tishtrya, sous la forme d'un étalon blanc, combat le démon de la sécheresse Apaosha sur le rivage du lac Vourukasha. Les Iraniens d'aujourd'hui célèbrent en se jetant de l'eau, en nouant des bracelets de soie aux couleurs de l'arc-en-ciel (tir o bād) qu'on coupe et qu'on laisse flotter sur la rivière dix jours plus tard, et en récitant les poèmes d'augure du Fāl-e Kūzeh (« l'augure de la cruche ») — tirant de petits objets d'un pot d'argile rempli d'eau pendant qu'un enfant récite des distiques.

Le calendrier solaire iranien moderne — le calendrier civil le plus précis encore en usage — divise l'année en douze mois dont les noms conservent ceux des yazata zoroastriens, les puissances célestes chacune chargée d'un domaine de la création. Six mois de trente et un jours pour le printemps et l'été sont équilibrés par cinq mois de trente jours pour l'automne et l'hiver, un dernier mois de vingt-neuf ou trente jours clôturant l'année.

Le Norouz se célèbre des villages kurdes du Zagros aux montagnes tadjikes du Pamir, et en chemin il se pare d'une centaine d'accents locaux. Dans les terres kurdes de l'ouest de l'Iran, les familles montent aux hauts pâturages au matin du Norouz pour la fête de Newroz, avec de grands bûchers au sommet des montagnes et la danse en ligne du halparkê. Les Turkmènes du Golestan organisent des courses de chevaux pour Sizdah Bedar ; les Lors du Zagros central préparent une soupe de pain spéciale appelée āsh-e reshteh-ye Nowruzi ; au Tadjikistan, le Norouz s'ouvre par la veillée des femmes autour du sumalak qui mijote toute la nuit précédant l'équinoxe.

Chaque fête iranienne a sa propre bande-son. Nowruz arrive avec la chanson de Hāji Firuz, le héraut du printemps vêtu de rouge qui danse dans les rues au son de son tambourin. Chaharshanbe Suri est la nuit du daf et du setar auprès du feu. La table de Mehregan s'accompagne du kamāncheh, le violon à archet, et celle de Yalda de la lente psalmodie de Hafez. La plupart des fêtes régionales se concluent par un plat spécifique : kuku-sabzi à Nowruz, āsh-e reshteh à Sizdah Bedar, fesenjān à Yalda, kheer et pain aux noix à Sadeh.