Religion et philosophie de l'Iran

L'Iran est l'une des cultures religieuses les plus anciennement continues de la terre. Bien avant l'achèvement de la Bible hébraïque, le prophète Zoroastre enseignait aux tribus iraniennes un monothéisme moral qui devait profondément influencer le judaïsme, le christianisme puis l'islam. Après la montée de l'islam, les penseurs iraniens ont réformé la nouvelle foi de l'intérieur — donnant naissance à la poésie mystique des soufis, à la théologie spéculative des philosophes et à une riche éthique syncrétique qui perdure encore aujourd'hui.

Zarathoustra — Zoroastre en grec — vécut quelque part dans les steppes de l'Iran oriental ou de l'Afghanistan actuel au deuxième millénaire av. J.-C. Ses enseignements, conservés dans dix-sept hymnes appelés les Gathas, présentent une vision éthique austère : il existe un créateur suprême unique, Ahura Mazda ; l'univers est le champ de bataille de la vérité (asha) et du mensonge (druj) ; chaque âme humaine est un agent libre qui doit choisir et sera jugée après la mort sur le pont de Chinvat.

Lorsque la poésie persane atteignit son âge d'or, une grande partie n'était que mysticisme soufi sous forme littéraire. Les soufis enseignaient que le divin s'atteint non par le dogme mais par l'amour — que l'âme, aliénée de son origine, doit anéantir son petit moi (fanā) pour rejoindre l'Un. Le vocabulaire de la poésie amoureuse — le vin, l'échanson, l'amant, la rose — devint l'idiome persan naturel de cet amour anéantissant.

À travers le plateau iranien, les Iraniens ont édifié — et entretiennent toujours — quelques-unes des architectures sacrées les plus lyriques du monde : des complexes de sanctuaires grands comme des villes, aux salles couvertes de miroirs, aux dômes dorés et aux cours de faïence, qui accueillent des millions de pèlerins chaque année. Ces lieux sont des institutions vivantes de dévotion, d'hospitalité, de charité et d'artisanat, et ils demeurent parmi les expériences les plus émouvantes qu'un visiteur puisse vivre en Iran.

La philosophie iranienne après Avicenne s'est scindée en deux grands courants qui n'ont cessé depuis de dialoguer. Sohrawardi (1154–1191) a ressuscité les thèmes platoniciens et zoroastriens dans sa Philosophie de l'illumination, soutenant que toute connaissance est en dernière analyse une forme de lumière. Cinq siècles plus tard, dans l'Ispahan séfévide, Molla Sadra (1571–1640) a synthétisé le rationalisme avicennien, le mysticisme d'Ibn Arabi et la tradition illuminative en une métaphysique complète de l'être — qui demeure aujourd'hui encore le cadre dominant de l'enseignement philosophique dans les séminaires iraniens.

Bien avant d'atteindre les légions romaines, Mithra était une divinité indo-iranienne du contrat, du serment, de l'amitié et du soleil levant — déjà vénérée dans les Védas sous le nom de Mitra et dans l'Avesta sous celui de Mithra. Le Mithra perse était le témoin céleste de tout accord entre les hommes ; jurer par lui, c'était lier le cosmos lui-même au serment. Les Achéménides inscrivirent son nom sur les sceaux royaux de Suse ; les Parthes lui bâtirent un réseau de sanctuaires tournés vers le soleil, de Hatra à Nisa ; sous les Sassanides, la fête d'automne de Mehragān ne le cédait qu'à Norouz.

Lorsque les légionnaires romains en service sur la frontière parthe rapportèrent le culte chez eux, il changea de forme : au IIe siècle de notre ère, le mithraïsme était devenu l'une des quatre grandes religions à mystères de l'Empire romain, avec des centaines de mithræa souterrains du mur d'Hadrien au Danube. L'image de Mithra égorgeant le taureau cosmique — la tauroctonie — se retrouve dans tout l'empire ; de nombreux savants estiment que l'iconographie chrétienne de l'agneau, la date de Noël (le 25 décembre — Sol Invictus, le jour de Mithra) et l'orientation des églises vers le soleil levant portent toutes un héritage mithriaque.

Mani (vers 216–277 apr. J.-C.), né près de Ctésiphon, fut le fondateur de ce qui fut, pendant trois siècles, un sérieux candidat au titre de religion universelle de l'Eurasie. Le manichéisme synthétisait le dualisme zoroastrien, le gnosticisme chrétien et l'ascétisme bouddhique en un système missionnaire unique, dont les Écritures furent composées par le fondateur lui-même en sept volumes élégants et traduites, de son vivant, en syriaque, en moyen-perse, en parthe, en grec et (par ses disciples) en sogdien, en vieux-turc et en chinois. À son apogée, la religion comptait des églises de Carthage à Chang'an.

Les zoroastriens du monde entier sont aujourd'hui peut-être 110 000 à 200 000 âmes, répartis entre trois communautés : environ 20 000 à 25 000 dans les terres historiques iraniennes de Yazd et de Kerman (où le feu éternel de l'Ātash-e Bahram de Yazd brûle sans interruption depuis l'an 470 de notre ère) ; 50 000 à 70 000 Parsis en Inde et au Pakistan, descendants des familles iraniennes qui fuirent la conquête arabe en embarquant pour le Gujarat entre le VIIIe et le Xe siècle ; et une diaspora émergente d'environ 30 000 personnes en Amérique du Nord, en Grande-Bretagne et en Australie. Malgré leur petit nombre, la communauté parsie a donné au Congrès national indien son cofondateur Pherozeshah Mehta, au chef d'orchestre Zubin Mehta, aux industriels Tata et Godrej, et au chanteur de Queen Freddie Mercury (Farrokh Bulsara).

En mai 1844 à Chiraz, un jeune marchand se faisant appeler le Báb (« la Porte ») se déclara le héraut d'une manifestation universelle imminente de Dieu. Son mouvement se répandit rapidement dans l'Iran qajar ; le Báb fut exécuté en 1850 à Tabriz, mais en 1863 à Bagdad, l'un de ses disciples, Bahá'u'lláh (Mírzá Husayn-ʿAlí Núrí, 1817–1892), se proclama cette manifestation promise. La foi bahá'íe qui naquit de ses enseignements tient l'unité de Dieu, l'unité des religions et l'unité de l'humanité pour ses trois principes fondateurs. Forte d'environ 8 millions d'adeptes dans le monde, elle est aujourd'hui l'une des religions les plus largement réparties sur la terre, avec des assemblées élues dans plus de 180 pays.