Le jardin persan

Le mot français paradis vient du vieux perse pairi-daēza, « enceinte autour » — le parc royal clos que Xénophon décrivait déjà du temps de Cyrus le Grand. D'emblée, le jardin persan fut un acte de cosmologie : quatre cours d'eau rayonnant depuis un bassin central, dont la géométrie figurait les quatre fleuves du paradis (plus tard ceux de l'Éden) et les quatre points cardinaux.

Le jardin de Cyrus à Pasargades (vers 540 av. J.-C.), fouillé dans les années 1960, montre déjà le plan gravé dans la pierre : des canaux rectilignes bordés de calcaire taillé, des colonnades ombragées, des plantations odorantes de cyprès, de myrte et de grenadier. Chaque jardin persan postérieur — et chaque jardin moghol ou andalou — en est une citation.

Le génie du jardin persan ne tient pas à sa géométrie mais à sa plomberie. Sur le plateau central iranien, avec moins de 250 mm de pluie par an, aucun jardin ne peut exister sans le qanat — un aqueduc souterrain en pente douce, parfois long de 70 km, qui capte la nappe alpine et l'achemine par gravité, sans évaporation, jusqu'au point le plus haut du jardin. De là, l'eau descend à travers un réseau finement calibré de joubs (canaux), de howz (bassins) et de chadar (escaliers d'eau) qui l'aèrent et la rafraîchissent par degrés sonores.

En 2011, l'UNESCO a inscrit neuf jardins comme un seul bien en série — « Le Jardin persan » — reconnaissant la continuité d'une tradition de conception unique du VIe siècle av. J.-C. au XIXe siècle apr. J.-C.

Les sources classiques (le Canon d'Avicenne, l'Irchad al-Zira'a de 1515) prescrivent un répertoire standard : le cyprès (sarv) pour l'éternité, le platane (chenar) pour l'ombre, le grenadier pour la fécondité, le jasmin et la rose de Damas (gol-e Mohammadi) pour le parfum, les agrumes et le coing pour la couleur, et en sous-plantation des violettes, des narcisses et des tulipes — le bulbe qui a voyagé vers le nord par Istanbul ottoman jusqu'à la Hollande du XVIIe siècle.

"Un pétale de rose du jardin d'un ami m'est plus cher que cent tulipes d'étrangers."

Le manuel de 1515 Irchad al-Zira'a (le « Guide de l'agriculture ») de Qasim ibn Yusuf prescrit un répertoire précis pour le chahar bagh timouride-séfévide. Les plantes sont choisies autant pour leur symbolisme et leur microclimat que pour leur beauté — le cyprès pour l'axe vertical, le platane pour l'ombre, les agrumes pour la couleur hivernale, le jasmin pour le parfum nocturne — et leur plantation est géométriquement prescrite : nombre pair de cyprès sur les axes, nombre impair d'arbres fruitiers dans les quadrants.

Après des décennies de négligence pendant le boom pétrolier, lorsque de nombreux vergers alimentés par des qanats dans les villes iraniennes furent bétonnés pour laisser place à des logements, le chahar bagh est revenu comme modèle opérationnel. Le parc Bagh-e Iranian de Téhéran (2010), une reconstitution de 1,6 hectare dans le centre congestionné de la ville, recrée un plan séfévide avec un qanat fonctionnel, un badgir, un bassin central et la liste canonique des plantes — les températures de l'air mesurées à l'intérieur des murs sont de 7 °C inférieures à celles du pavé environnant. À l'international, l'Aga Khan Trust for Culture a restauré des chahar baghs au tombeau de Humayun à Delhi (2003) et au Bagh-e Babur à Kaboul (2008), en s'appuyant dans les deux cas sur des sources persanes historiques et des maîtres jardiniers iraniens.